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§ 175: un secolo di criminalizzazione dell’omosessualità in Germania

Il Paragraph1 175 del codice penale tedesco, noto come § 175 StGB, è stato uno dei simboli più duraturi della persecuzione legale dell’omosessualità in Germania. Introdotto nel 1871, questo articolo ha criminalizzato i rapporti sessuali tra uomini per oltre un secolo, fino alla sua completa abrogazione nel 1994.

Origini e sviluppo storico

Il § 175 venne adottato nel 1871, all’indomani dell’unificazione tedesca, come parte del nuovo codice penale del Reich. Inizialmente, la norma puniva la “fornicazione contro natura” tra uomini, includendo anche atti di zooerastia. Già dalla fine del XIX secolo, il paragrafo fu oggetto di critiche e tentativi di riforma. Nel 1898 venne presentata al Reichstag una petizione per la sua abolizione, sostenuta da figure di spicco come August Bebel, leader del Partito Socialdemocratico. Nonostante questi sforzi, la legge rimase in vigore.

L’inasprimento durante il regime nazista

Con l’ascesa al potere del partito nazista nel 1933, la persecuzione degli omosessuali si intensificò drasticamente. Nel 1935, il regime modificò il § 175, ampliandone la portata e inasprendo le pene. 


“Le attività omosessuali di una non trascurabile parte della popolazione costituiscono una seria minaccia per la gioventù. Tutto ciò richiede l’adozione di più incisive misure contro queste malattie nazionali.”
(Decreto costitutivo dell’Ufficio centrale del Reich per la lotta all’omosessualità e all’aborto (Reichszentrale zur Bekämpfung der Homosexualität und der Abtreibung), istituito da Heinrich Himmler nel 1936)

La nuova versione della legge permetteva di punire una vasta gamma di comportamenti intimi tra uomini, anche in assenza di atti sessuali espliciti. Questa revisione fornì al regime gli strumenti legali per perseguitare sistematicamente gli uomini gay. Le condanne aumentarono notevolmente, raggiungendo circa 8.000 casi all’anno. Migliaia di omosessuali furono deportati nei campi di concentramento, dove molti persero la vita.

Il dopoguerra e le due Germanie

Dopo la caduta del regime nazista, il destino del § 175 diverge nelle due Germanie:

  • Nella Germania Est (DDR), la legge tornò alla sua versione pre-nazista nel 1950. Nel 1968, venne ulteriormente modificata, limitandone l’applicazione ai rapporti con minori di 18 anni. Infine, fu completamente abrogata nel 198813.
  • Nella Germania Ovest (BRD), la versione nazista del § 175 rimase in vigore fino al 1969. La Corte Costituzionale federale ne confermò addirittura la legittimità in uno stato democratico3. Solo nel 1969 la legge venne riformata, limitandone l’applicazione ai rapporti con minorenni3.

Abrogazione e riabilitazione

Il § 175 venne definitivamente abrogato nel 1994, dopo la riunificazione delle due Germanie. Tuttavia, le conseguenze di questa legge discriminatoria si sono protratte ben oltre la sua abolizione. Nel 2017, il parlamento tedesco ha approvato una legge per riabilitare e risarcire le persone condannate in base al § 175. Questo atto ha rappresentato un importante passo verso il riconoscimento delle ingiustizie subite dalla comunità queer in Germania. La storia del § 175 rimane un monito sulla persistenza della discriminazione legale e sull’importanza della vigilanza continua per proteggere i diritti delle minoranze sessuali.

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  1. Paragraph si usa nella maggior parte delle leggi tedesche e austriache. Si usa per le leggi ordinarie e i codici principali come il Codice Civile (BGB) e il Codice Penale (StGB).
    Artikel si usa invece per la Costituzione e per le leggi fondamentali, per l’EGBGB (Einführungsgesetz zum Bürgerlichen Gesetzbuch), per leggi che modificano altre leggi e per i trattati internazionali. ↩︎

Leggi anche:

La Settimana di Sangue di Köpenick. Un capitolo oscuro del terrore nazista a Berlino

Il Memoriale della Settimana di Sangue di Köpenick (Gedenkstätte Köpenicker Blutwoche) commemora un capitolo crudele dei primi tempi del nazismo a Berlino. Si trova nell’ex prigione del tribunale distrettuale in Puchanstraße 12 a Berlino-Köpenick, dove dal 21 al 26 giugno 1933 si verificò la cosiddetta “Settimana di Sangue di Köpenick”.

Contesto storico

La Settimana di Sangue di Köpenick fu una brutale azione delle SA contro oppositori politici ed ebrei. Centinaia di uomini delle SA rapirono e torturarono circa 500 persone, di cui almeno 23 furono uccise. Tra le vittime c’erano comunisti, socialdemocratici, sindacalisti ed ebrei. Questa azione terroristica rappresentò un apice del primo terrore delle SA a Berlino e servì come una sorta di banco di prova per i leader nazisti per testare i limiti del loro potere.

Mostra permanente

L’attuale mostra permanente, inaugurata il 21 giugno 2013, colloca gli eventi nel contesto sovraregionale della presa del potere nazista nel 1933. Mostra la flessibilità dei processi di negoziazione tra le organizzazioni del NSDAP e le istanze statali, nonché l’importanza della Settimana di Sangue di Köpenick come campo di sperimentazione per lo sviluppo della violenza nel nazionalsocialismo.

Informazioni per i visitatori

  • Orari di apertura:
    martedì e giovedì 10:00-18:00
    sabato e domenica 14:00-18:00
  • L’ingresso è gratuito.

L’amore proibito – Vittime queer della dittatura nazista

Da oggi, 16 gennaio, la mediateca della ZDF presenterà un documentario sulla vita della comunità LGBTI durante l’epoca nazionalsocialista. Il documentario si intitola Verbotene Liebe – Queere Opfer der NS-Diktatur (tradotto: L’amore proibito – Vittime queer della dittatura nazista) sarà trasmesso anche su ZDFinfo il 27 gennaio, in occasione della Giornata internazionale della memoria delle vittime dell’Olocausto.

Il documentario di 45 minuti di Sebastian Scherrer mostra come i nazisti inasprirono le pene e terrorizzarono le persone omosessuali. Esso non solo fa luce sui destini dei tre protagonisti queer Elli Smula, Liddy Bacroff e Rudolf Brazda, ma include anche le voci di storici e volti noti.

A proposito degli eventi del documentario, il protagonista del leggendario film Die Mitte der Welt, Jannik Schümann, dice: “Sono tutti destini che devono essere ascoltati”. “Dopo tutto, le storie delle vittime omosessuali della persecuzione non sono ancora state rese pubbliche”.

Jannik Schümann è affiancato dalle attiviste Julia Monro e Kerstin Thost. Tuttavia, non si limitano a commentare gli eventi, ma vanno alla ricerca di indizi negli archivi e parlano con diversi storici.

Il documentario non costringe i protagonisti al ruolo di vittime. Tutti e tre assumono la “paternità” di uno dei protagonisti per far luce sul loro destino. Tra questi Elli Smula, perseguitata in quanto lesbica, Liddy Bacroff, perseguitata dalle autorità in quanto “travestita”, e Rudolf Brazda, imprigionato nel campo di concentramento di Buchenwald a causa della sua omosessualità.

All’epoca, furono oltre 50.000 le persone omosessuali perseguitate, molte delle quali furono soppresse, imprigionate o uccise. Ma per quanto crudele sia stato il periodo nazista per le persone LGBTI, il documentario dimostra che alcuni sono riusciti a vivere la propria identità e ad affermarsi durante l’epoca nazista nonostante le circostanze più avverse.

E sebbene i protagonisti siano stati di fatto “vittime” del regime nazista, il documentario non li presenta nel ruolo di vittima”, ma come persone sicure di sé che hanno rifiutato di essere cambiate dal regime nazista.

Oltre alle vicende di Smula, Bacroff e Brazda, vengono messi in evidenza anche altri destini dell’epoca nazista, come quello del leader delle SA Ernst Röhm. L’ufficiale omosessuale fu assassinato nel 1934 per ordine di Adolf Hitler.

Anche Magnus Hirschfeld, ricercatore sessuale che si batté per la depenalizzazione dell’omosessualità, viene commemorato. Per i suoi sforzi fu punito dal regime nazista, con l’assalto al suo istituto.

Il documentario di ZDFinfo riesce a trovare il giusto equilibrio tra il racconto di storie personali e l’informazione fattuale sull’epoca nazista. Oltre ai protagonisti, vengono mostrati anche documenti storici da cui emergono prove scioccanti.

All’epoca, gli atti sessuali tra uomini erano etichettati come “fornicazione” e l’omosessualità come “epidemia pubblica”. Gli uomini omosessuali nel campo di concentramento erano pubblicamente stigmatizzati dal cosiddetto “triangolo rosa”. L’esperta ceca dell’Olocausto Anna Hájková sintetizza bene questo aspetto: “Le persone omosessuali incarnavano tutto ciò che i nazisti odiavano”.

Infine, si fa riferimento alla situazione delle persone queer di oggi, in quanto l’odio è di nuovo in aumento. Il documentario si conclude quindi con una frase ad effetto: l’amore non deve mai più diventare un crimine.

Arno Breker, lo scultore del Terzo Reich

Arno Breker è stato uno scultore tedesco, molto celebre per la sua attività artistica durante il Terzo Reich. Le sue opere furono considerate dalle autorità nazionalsocialiste come la perfetta antitesi della cosiddetta «arte degenerata». Le opere di Arno Breker sono caratterizzate da un forte realismo e da un’idealizzazione della figura umana. Le sue sculture sono spesso raffigurazioni di atleti, guerrieri e eroi.

Prometheus
Prometheus

Una breve biografia

Arno Breker nacque nel 1900 a Elberfeld. Studiò architettura, scultura e anatomia all’Accademia di Belle Arti di Düsseldorf. Nel 1932, si trasferì a Berlino, dove iniziò a lavorare come assistente di Josef Thorak, uno scultore di fama nazionale. 

Nel 1937, Breker venne nominato professore alla Hochschule für Bildende Künste di Berlino. Nello stesso anno fu insignito del titolo di «Artista del Reich» da Adolf Hitler. Questo titolo gli conferì un’importante posizione nell’ambito dell’arte ufficiale del Terzo Reich. Gli vennero infatti commissionate due figure monumentali, Partei e Wehrmacht, per il cortile della Nuova Cancelleria del Reich (inaugurata il 9 gennaio 1939). Contemporaneamente lavora a cinque figure e a due rilievi in marmo per la sala rotonda di questo edificio. Queste commissioni segnarono l’inizio della stretta collaborazione personale tra lo scultore e Albert Speer, dal 30 gennaio 1937 ispettore generale dell’edilizia della capitale del Reich, che avrebbe dovuto progettare e realizzare la riprogettazione di Berlino come capitale del Grande Impero Germanico. A Breker fu affidato il compito di decorare i nuovi edifici con le sue sculture. Per questo compito, il governo nazista fece allestire per Breker un grande atelier a Berlino-Dahlem, costruito sul dal 1939 al 1942 su progetto dell’architetto Hans Freese, ma che Breker utilizzò solo per poco tempo a causa dello scoppio della guerra. Dal 2015 l’edificio è sede della Kunsthaus Dahlem, nel cui giardino, nel nel 2020 durante dei lavori, sono state ritrovate due sculture in marmo di Breker. 

Dopo la seconda guerra mondiale, Breker fu accusato di aver collaborato con il regime nazista. Lo scultore scampò alla possibile condanna a morte grazie alla testimonianza resa dal celebre editore Peter Suhrkamp, che dichiarò sotto giuramento di essere stato salvato da un campo di concentramento grazie ad una firma atta a concedergli un permesso di un’ora al fine di prestare manodopera per una colata di bronzo. Quella firma era di proprio quella di Arno Breker. Breker venne quindi assolto nel 1949 continuando a lavorare come scultore. Nel 1952, si trasferì in Francia , dove aprì uno studio a Parigi. 

Nonostante Dalí lo definisse «profeta di bellezza» e Konrad Adenauer e Ludwig Erhard gli commissionarono varie opere, i lavori di Arno Breker rimasero fuori dai circuiti museali per circa 60 anni. Lo scultore muore a Düsseldorf nel 1991.

Il museo a lui dedicato

Nel 1985, è stato aperto a Nörvenich, e precisamente nell’omonimo castello medievale, un museo dedicato ad Arno Breker. Il museo ospita una collezione di oltre 200 opere dell’artista, tra cui sculture, disegni e dipinti. 

Il museo è composto da due parti: una parte principale, che ospita la collezione permanente, e una parte secondaria, che ospita mostre temporanee. La collezione permanente del museo è suddivisa in tre sezioni: la prima sezione è dedicata alle opere realizzate da Breker durante il Terzo Reich. Questa sezione comprende le opere più famose dell’artista, come le sculture Partei e Wehrmacht. La seconda sezione del museo è dedicata alle opere realizzate da Breker dopo la seconda guerra mondiale. Questa sezione comprende opere di maggiore sperimentazione, come i bronzi Adam e Eva. La terza sezione è dedicata agli studi e ai disegni di Breker. Questa sezione offre un’ampia panoramica del processo creativo dell’artista.

L’offerta del museo è stata poi integrata da una collezione di arte europea che comprende opere di Dalí e Fuchs, artisti amici di Breker, e di altri artisti figurativi, motivo per cui il museo si presenta oggi al pubblico come Museum Europäischer Kunst.

Il museo e la polemica

L’apertura del museo ha suscitato un’ampia polemica in Germania. Alcuni critici hanno accusato il museo di glorificare il Terzo Reich, mentre altri hanno sostenuto che il museo è un importante documento storico. Il museo ha adottato una posizione neutrale su questa polemica, scegliendo di non pronunciarsi sull’opera di Breker in relazione al Terzo Reich, ma limitandosi piuttosto a presentare le opere dell’artista nella loro integrità.

Il museo Arno Breker è quindi un museo abbastanza sì controverso, ma è anche un museo molto importante. Il museo offre infatti un’occasione unica per poter conoscere l’opera di uno degli scultori più importanti del XX secolo. Il lavoro dello scultore è stato spesso criticato per il suo carattere propagandistico. Tuttavia, le sue opere continuano ad essere ammirate da molti, anche al di fuori della Germania.

Arno Breker è una figura complessa e controversa, la cui opera è emblematica del periodo storico in cui visse. Le sue opere sono un importante documento storico, che testimoniano la propaganda e la cultura del Terzo Reich.

Ernst Jünger

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Foto: © Davide Miraglia

Il Castello di Wewelsburg. Storia e mistero del centro ideologico e mistico delle SS

Nascosto tra le colline verdi della Renania Settentrionale-Vestfalia, esattamente presso la località di Büren, si erge un edificio di sagoma triangolare dal fascino oscuro e dalla storia enigmatica: il Castello di Wewelsburg. Conosciuto per il suo legame con il Nazismo e le leggende che circondano il suo utilizzo durante quel periodo, il castello ha catturato l’immaginazione di molti e rimane un simbolo di mistero e controversia.

Storia del castello
Il castello fu costruito tra il 1603 e il 1609 dal vescovo-principe di Paderborn Dietrich von Fürstenberg. Dopo periodi di declino e abbandono, il castello raggiunse la sua notorietà nel XX secolo, durante il periodo del regime nazista. Infatti, nel 1934, Heinrich Himmler, uno dei principali leader delle SS (Schutzstaffel), acquistò il castello con l’intenzione di trasformarlo in un centro ideologico e mistico delle SS. Himmler nutriva un profondo interesse per l’occultismo e il paganesimo germanico, e vedeva il castello come un luogo simbolico per celebrare la supremazia della razza ariana. Ordinò la costruzione di una serie di camere e corridoi segreti nel castello, che erano decorati con simboli pagani e della mitologia nordica. Nel 1937, Himmler fondò l’Ordine di Wewelsburg, una società segreta per i membri di alto rango delle SS. I membri dell’ordine si riunivano al castello per partecipare a cerimonie e rituali pagani. Durante la seconda guerra mondiale, il castello fu usato come centro di addestramento per le SS. Qui, i membri delle SS venivano istruiti sui principi del nazismo e sulla loro missione di “purificare” la razza ariana. 

Al termine della guerra, il castello di Wewelsburg fu requisito dalle forze alleate e utilizzato come prigione. Nel 1950, il castello fu restituito alla Germania e trasformato in un museo. Oggi esso è infatti sede del Museo Regionale della Renania Settentrionale-Vestfalia e ospita mostre che esplorano la sua storia, inclusi i suoi legami con il Nazismo. Il museo affronta apertamente il passato oscuro del castello, cercando di comprenderne il significato storico e di informare i visitatori sulle atrocità del periodo.

Il mistero
Il Castello di Wewelsburg rimane un simbolo controverso e misterioso della storia tedesca. La sua storia è avvolta da un velo di mistero e controversia, alimentato in parte dalle attività di Himmler e delle SS al suo interno. Si crede che Himmler abbia utilizzato il castello per condurre riti e cerimonie mistiche, cercando di connettersi con l’antica eredità della Germania e di stabilire una sorta di “luogo di potere” per il Terzo Reich.

Le interpretazioni sulla portata di queste attività variano ampiamente. Alcuni credono che Himmler volesse creare un “tempio” per i suoi ideali razzisti e la sua visione distorta della storia. Altri sospettano che le cerimonie tenute nel castello fossero parte di esperimenti psicologici e sociali atti a consolidare il controllo delle SS e a manipolare le menti dei suoi membri.